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Motivación

Por qué la definición de sentido de Viktor Frankl debería cambiar tu forma de afrontar las semanas difíciles

La mayoría de las personas que citan a Viktor Frankl no han leído el libro. Han asimilado el sentimiento —la actitud es una elección— y han seguido adelante. Es una sublectura significativa de lo que él realmente sobrevivió para decir.

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Diosh Lequiron

12 de mayo de 2026 · 5 min de lectura

Por qué la definición de sentido de Viktor Frankl debería cambiar tu forma de afrontar las semanas difíciles

Por qué la definición de sentido de Viktor Frankl debería cambiar tu forma de afrontar las semanas difíciles

"Al hombre se le puede arrebatar todo, menos una cosa: la última de las libertades humanas —la elección de la actitud propia ante un conjunto de circunstancias—, la elección del propio camino". — Viktor Frankl, El hombre en busca de sentido (1946)

La mayoría de las personas que citan a Viktor Frankl no han leído el libro que lo hizo famoso. Han encontrado la cita, han asimilado el sentimiento —la actitud es una elección, incluso en el sufrimiento— y han seguido adelante. Es comprensible. También es una sublectura significativa.

Frankl no escribía sobre la actitud como un truco de productividad. Escribía desde Auschwitz.

La afirmación que sobrevivió a la peor prueba posible

Frankl fue un psiquiatra austriaco que desarrolló su teoría de la logoterapia —psicoterapia centrada en el sentido— antes de ser deportado a los campos de concentración nazis en 1942. Sobrevivió a Auschwitz, Dachau y otros dos campos, perdiendo en el proceso a su esposa, su padre, su madre y su hermano.

El hombre en busca de sentido, publicado en 1946, es en parte una memoria de esa experiencia y en parte una explicación de por qué algunos prisioneros, bajo idénticas condiciones de privación y brutalidad, mantuvieron su humanidad mientras que otros no. La observación clínica de Frankl —realizada en circunstancias que calificarían como empíricamente extremas— fue que los prisioneros que sobrevivieron más tiempo fueron desproporcionadamente aquellos que mantuvieron la sensación de que su sufrimiento tenía alguna orientación: hacia el reencuentro con sus seres queridos, hacia un manuscrito que querían completar, hacia la idea de que su testimonio podría importar a alguien eventualmente.

No afirmaba que el sentido hiciera el sufrimiento indoloro. Afirmaba que el sentido hace el sufrimiento soportable de una manera que la falta de sentido no lo hace.

La idea que la mayoría de la gente se pierde: Voluntad de sentido, no voluntad de felicidad

Frankl argumentó explícitamente contra la premisa de la mayoría del contenido de autoayuda: que la motivación humana principal es la búsqueda del placer o la felicidad. Su marco, basándose en Alfred Adler y Nietzsche, así como en la crítica freudiana, propuso que la motivación humana principal es la voluntad de sentido.

La diferencia no es semántica. Si la felicidad es el objetivo, el sufrimiento es siempre un problema a eludir o gestionar. Si el sentido es el objetivo, el sufrimiento puede convertirse en parte del material —algo que se soporta, se presencia o se entiende como el precio de algo que importa.

Por eso Frankl citó el aforismo de Nietzsche: "Quien tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo". No estaba recomendando indiferencia estoica. Estaba haciendo una afirmación estructural: la presencia de sentido cambia la experiencia psicológica de la dificultad.

La investigación realizada después del trabajo de Frankl ha respaldado este marco. Un estudio de 2012 en el Journal of Health Psychology (Park, 2012) encontró que la creación de sentido —el proceso de integrar eventos estresantes en una narrativa vital coherente— era un predictor más fuerte del bienestar a largo plazo que la ausencia de afecto negativo. Las personas que podían encontrar sentido en sus dificultades mostraron mejores resultados psicológicos que las personas que simplemente evitaban la angustia.

La implicación contraria para las semanas difíciles

Esto es lo que el marco de Frankl sugiere realmente, traducido a la textura de una semana difícil:

La incomodidad de una semana difícil no es evidencia de que algo haya salido mal. Puede ser evidencia de que estás haciendo algo que tiene un coste. La pregunta no es ¿cómo escapo de esta incomodidad? sino ¿para qué sirve esta dificultad?

Esto es incómodo precisamente porque se niega el marco de la mayoría de los consejos sobre la dificultad. La mayoría de los consejos tratan sobre el afrontamiento: estrategias para reducir la experiencia del sufrimiento. El marco de Frankl no descarta el afrontamiento, sino que lo subordina. La pregunta principal no es "¿cómo me siento mejor?" sino "¿para qué creo que es esto?"

Esa pregunta tiene una respuesta diferente para cada persona. Para un padre de niños pequeños, la semana difícil puede servir para construir algo cuyo valor no entenderán durante veinte años. Para alguien en un campo creativo, puede servir para un proyecto que aún no ha mostrado su forma. Para alguien con una orientación religiosa, puede estar dentro de una narrativa más amplia sobre la vocación, la administración o la formación del carácter.

El sentido no tiene por qué ser grandioso. Frankl fue cuidadoso con esto. Escribió que el sentido podía encontrarse de tres maneras: haciendo un trabajo o una obra, experimentando algo o a alguien, y por la actitud que adoptamos ante un sufrimiento inevitable. La tercera categoría está disponible para todos, independientemente de las condiciones externas.

Tres prácticas inspiradas en Frankl

1. Nombra el porqué antes de que comience la semana. Antes del lunes, escribe una frase que responda: ¿para qué sirve la dificultad de esta semana? No tiene por qué ser inspiradora. "Estoy pasando una semana difícil para que mi familia tenga estabilidad" es suficiente. La frase crea un punto de orientación.

2. Pregunta "¿qué se me pide?" en lugar de "¿por qué me está pasando esto?" La primera pregunta activa la agencia. La segunda activa la victimización. No son igualmente útiles. Frankl observó que los prisioneros que mantuvieron la agencia en cómo interpretaban su situación —incluso cuando tenían cero agencia sobre sus circunstancias— les iba mejor psicológicamente que a aquellos que no lo hicieron.

3. Encuentra un testigo. Frankl sobrevivió en parte porque construyó mentalmente una conversación con su esposa —imaginando hablarle, responderle, rendirle cuentas—. La presencia de un testigo (real o imaginario, humano o divino) cambia la forma en que cargas con la dificultad. ¿Ante quién rindes cuentas? ¿Quién querría saber cómo manejaste esta semana?

Pregunta para la reflexión

¿Qué es lo que estás haciendo actualmente que tiene un coste? ¿Para qué crees que es? Si no pudieras responder a esa pregunta, ¿qué cambiaría en tu forma de pasar el tiempo?


Viktor Frankl murió en 1997 a la edad de 92 años. Continuó practicando la logoterapia y dando conferencias hasta casi el final de su vida. El hombre en busca de sentido ha vendido más de dieciséis millones de copias y se enseña en departamentos de psicología universitarios de todo el mundo.

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Diosh Lequiron

Escribo sobre fe, motivación y bienestar mental porque creo que una palabra de Dios puede cambiarlo todo. Si esta publicación te ayudó, explora más en los enlaces de arriba o conéctate conmigo en las redes sociales.